须知，真正自发的道德是在仁爱的环境下成长起来的，所以对省察工夫的把握，要控制在知而能改的程度，不要引发过度的道德焦虑，否则必然走向反面。
我认为这是对中国古代经典进行文本的、历史的解读的基本方法。他对西方学者运用自己的概念、范畴来理解中国文化的担忧，无疑值得我们尊重和关注。
在我看来，这是对安乐哲的回应，安乐哲担心，只要我们使用诸如本性(nature)和普遍的(universal)之类的词语，西方学者就会将它们理解为类似希腊哲学中的本质主义和形而上学那样的概念术语②。当我们使用性时，我们是将其设想为自然的冲动，对于这种冲动的存养，是件令人愉悦的事情。我认为安乐哲的担心和假设是合理的，但并非是必要的，只要我们保持足够的审慎，这些问题都是可以得到解决的。善性不过是一种潜能[14](P183-187)。(2)他注意到，在孟子理论中，道德能力(moral capacity)是区分人性和动物本性的首要因素，而在西方传统中，把人与动物区分开来的则是理性(reason)。
我们能够而且应当尽量避免曲解和误读，而不是完全回避这些词汇并且制造出其他问题。但是婴儿的反应确实带有成人道德判断的某些标志性特征。通过《彖传》对于元亨利贞的解释，易学提出了一个独特的宇宙生成论，我们可以称之为乾坤二元论。
比较起来，孟子对信似没有如此的看重。第三是非安其用，即不主张占筮。如以德施普也来解释见龙在田，具有明显的化位为德的特点。卦辞是对卦象的解说，爻辞说明的是卦中某一爻的意义，用辞只出现在乾坤两卦中，即乾卦的用九见群龙无首，吉和坤卦的用六利永贞。
不过这种弹性的释放还是需要一定的技巧和方法来配合。吉凶者，言乎其失得也。
这一方面合乎先儒礼之用，和为贵的说法，也可以与亨字亨通的意义相连接。穆姜这里对元亨利贞的说明很明显已经摆脱了简单的占筮范畴，而进入到德义的领域。儒家对于经典，阅读时的敬畏与利用是并存的。随，大亨贞，无咎，而天下随时。
在此路向的引导之下，义、礼、信等重要的德行都被容纳到易学的系统之中。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。观察其解释的程序，首先是由三人损一人、一人得其友引申出数字二，然后再把数字二与天地、男女联系起来，最后再提出天地或者男女二者的结合是万物化生的根据。所谓文，就有着曲折和暧昧的意思，文字背后的意义需要仔细地品味和挖掘才能够被诠释出来。
是以身安而国家可保也。这种解读当然与乾卦和天的联系有关，因为在此之前，天曾经被看作是万物的根源和主宰。
易曰见龙在田，利见大人，君德也。我们再简单地看一下《文言》关于坤卦的解释： 坤至柔而动也刚，至静而德方。
但是更重要的还是问题，是否占筮之书并不重要，关键在于它有没有触及到人类生活中最核心的问题。该传对于言语的问题一直是很重视的，因为言语往往联系到君主的政令。与此相比，《系辞》由不出户庭联想到言语之密，于是牵涉到君臣的关系，以及君子的品德，明显拥有更大的自由度。[9]另一方面，在历史上关于它的解释是如此之多样而丰富，让读者有既兴奋又无所适从的感觉。这等于提供了一个讨论辞之角色的坐标。如果我们把意看作是这个结构的内核的话，与意最接近的无疑是象，然后才是言和辞。
这种情形非常能够说明象辞的连接对于辞的解释而言所具有的复杂意义，也让我们更加了解所谓观象系辞四个字的微妙。经过这样的解释，占筮的意味几乎荡然无存，爻辞演变成为说理性的文字。
衡之于该篇的内容，确实能够呈现出这个特点。如作为卦爻辞的吉凶的根据是失得之象，悔吝的根据是忧虞之象等。
但整体上说来，辞和象一起承担着这一功能，并且两者不能互相取代。[2]对于卦爻辞的解释活动春秋时期就已经出现，如《左传·襄公九年》记载： 穆姜薨于东宫。
开而当名辨物，正言断辞则备矣。默而成之，不言而信，存乎德行。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
第二，这种解释处处呼应着爻辞在一卦中所处的位置，如九二是君德，九五则是君位。[17]比、兴观念系统的提出是在《毛诗序》中，但可以肯定的是，其在更早的时期已经存在。
归结起来，就是所谓的辞也者，各指其所之。按照《易传》的理解，文字很大的特点是它的指向性，所谓辞也者，各指其所之也。
考虑到孟子只字不提《周易》，这种差别是可以理解的。一、《易传》对辞的理解 《周易》本为占筮之书，它的象和辞起初都是配合着占筮的目的，所以辞中多含有与吉凶祸福有关的判断，如利、不利、无咎、厉等。
[17]比被看作是比方于物，兴是托事于物，对物的描述实际上是指向人，而且不是一般的人。对于贞字，《文言传》突出的是其固的意义，守正而不渝，大体相当于儒家重视的信的观念，《易传》认为这是君子立身行事的根本。《文言传》似乎特别注重君德，体仁足以长人，表现着儒家政治的理想，与孟子的仁政说也若合符契。子贡提出的问题其实就是《周易》对于儒家而言的必要性问题，或者说，儒家为什么需要《周易》？在一般的意义上，儒家的德行取向和《周易》的卜筮取向是完全相反的，似乎该对《周易》采取排斥的态度。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。围绕卦爻象的解释，使得阴阳、刚柔、三才、五行等观念成为易学的重要范畴，也使《周易》成为道阴阳或者会天道人道也的经典。
言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。可是孔子为什么会发生一个很大的转变，老而好《易》呢？孔子的回答是： ……察其要者，不诡其德。
总结《文言传》的解释，可以看出是采取了与《彖传》不同的思路，元亨利贞被认为是君子的四德：仁、礼、义、固。此种二元的生成论肯定世界是由两种既根本又不同却可以互相配合的力量构造的，在二者的共同作用下，万物化生并各得其性命，并存在于一个太和的世界之中。
